PONENCIAS "Mitras, sotanas y hábitos en las guerras civiles colombianas. De la fe defendida a la guerra encendida: 1876-1877" - Luis Javier Ortiz Mesa * (Texto completo) Abstract Durante el siglo XIX, La Iglesia Católica en Europa y América Latina defendió sus fueros ante al auge del pensamiento liberal que abogaba por una secularización de la sociedad. En este ambiente, la Iglesia Católica acometió con ímpetu nuevas cruzadas para extender su doctrina, y recristianizar las viejas sociedades coloniales y las nuevas repúblicas. En este marco, la Iglesia católica colombiana fue, a la vez que factor decisivo en la construcción de la nación, elemento clave de polarización entre sus gentes. Por ello, el problema religioso se constituyó en el eje de diferenciación y de disputa partidista entre el liberalismo y el conservatismo. Este último, logró, asociado a la Iglesia Católica, gobernar el país por más tiempo que su opositor y tener una mayor presencia social en la predominantemente sociedad rural colombiana de la época. Los factores de polarización tuvieron en las guerras civiles, quizás la más significativa de sus expresiones. Sin embargo, la Institución eclesiástica no fue uniforme en sus posturas, conductas, actitudes y comportamientos en relación con los problemas vigentes de entonces. Por ello, esta ponencia se interesa por auscultar de que maneras, Obispos, sacerdotes, religiosos y religiosas, vivieron, sintieron, escribieron, se representaron e hicieron la guerra, con particular énfasis en la de 1876. Nos acercaremos a estos actores en sus respectivos escenarios, y a sus peculiares sentimientos, pasiones, motivaciones y sociabilidades, para comprender tópicos de las mentalidades colectivas del siglo XIX y de su impacto en el siglo XX. *Luis Javier Ortíz Mesa: Candidato a Doctorado, Universidad de Huelva, España. Profesor del Departamento de Historia, Universidad Nacional de Colombia, sede Medellín. "Respuestas rituales a los retos de la naturaleza en la época de la Independencia" - Jaime de Almeida * Abstract Cuando las catástrofes naturales interrumpen el curso rutinario del tiempo y bruscamente despedazan los sentimientos de seguridad y normalidad, los que sobreviven suelen comportarse expresivamente en el socorro y la solidaridad. La respuesta social al espetáculo natural es igualmente espectacular. Los sentimientos y creencias se manifiestan del modo lo más espontáneo y lo más teatral, puesto que para sobrevivir hay que reconstruirse el entramado de significados y valores sociales, roto por la furia de la naturaleza. En esta ponencia queremos observar algunos momentos del proceso de la Independencia, examinando ciertos diálogos fuertemente ritualizadoslo entre miembros de la sociedad neogranadina -en especial, los patriotas- y la naturaleza grandiosa de los Andes. * Jaime de Almeida: Doctor en Historia de la Universidad de Sao Paulo,
Profesor del Departamento de Historia de la Universidad de Brasilia.
Ex-presidente de la Asociación Nacional -Brasileña- de Pesquisadores
de Historia Latinoamericana y Caribeña (ANPHLAC), 1996-1998. "Desastres naturales, rogativas públicas y santos protectores en la Nueva Granada, siglos XVIII y XIX" - Juan Carlos Jurado Jurado * (Texto completo) Abstract Durante los siglos
XVIII y XIX, el mundo natural no era considerado frágil y amenazado
por del hombre, sino por el contrario poderoso e incontrolable. Esto
y la falta de ayudas médicas efectivas frente a la enfermedad,
suscitó sentimientos de fatalismo resignado, más
visibles en los angustiosos momentos, cuando “la vida estaba a
merced de la muerte”. En la ponencia se exploran estos aspectos y la
forma como lo religioso ofrecía respuestas sobre el origen
sobrenatural de la calamidad, interpretada culturalmente como
“castigo divino”. Se invocaban los poderes de la “Divina Magestad”
por medio de rogativas, romerías o novenarios, dada la inoperancia
de los remedios humanos para restablecer el curso normal de la
naturaleza o para neutralizar el mortífero efecto de las epidemias y
de las plagas. Se acudía a los santos
como ayuda mágico-religiosa, por el gran sentimiento de impotencia y
frustración que se experimentaba en medio de una realidad aplastante
y amenazante como las catástrofes. De esta manera las poblaciones
campesinas disponían de una “religiosidad funcional” para resolver
los asuntos más nimios de la vida cotidiana pero también los más
aterradores y amenazantes. * Juan Carlos Jurado Jurado: Candidato al Doctorado en Geografía e Historia de la Universidad de Huelva, España. Investigador-docente de la Fundación Universitaria Luis Amigo. "El clero en la violencia, Antioquia, 1949-1953" - Gustavo Mesa * (Texto completo) Abstract Aunque durante la
primera etapa de La Violencia temprana no fue Antioquia la más
significativa desde el punto de vista de su intensidad, sí tiene la
región un papel muy visible en lo que concierne a un aspecto
tradicionalmente relacionado con la causalidad y con el
calentamiento de ese conflicto: el lugar de las representaciones
culturales, de manera particular lo religioso. El tema es
significativo porque es en Antioquia donde se presenta el mayor
influjo de lo eclesiástico sobre la vida de la sociedad, no sólo por
la larga tradición católica clásica de la región –es tenida por
conservadora y productiva-, sino porque es la zona con menos
habitantes por cura, tienen lugar allí la más firme intervención de
la Iglesia en las organizaciones laborales modernizantes y porque
muestra la mayor radicalización política de parte del clero y del
pueblo llano, y el más evidente disenso entre las jerarquías
eclesiásticas de la región, todo lo cual hace pensar en una
particular relación de la violencia con la religión en este
departamento en este período de La Violencia temprana. La Iglesia se ganó la reputación de dura desde la Colonia, se enfrentó férreamente en las luchas del siglo XIX y llegó al siglo XX como soporte del crecimiento del que fue modelo Antioquia durante ese período. Sus huestes defendieron su posición hasta derramar la sangre. A mediados de este siglo XX, cuando una confluencia de fuerzas desacralizadoras amenazó destruir el edificio, esa defensa llegó al paroxismo. Entonces, un 75% del total de los 518 curas que prestaban su servicio ministerial en las parroquias se involucraron en el conflicto. Y aunque no todos eran conservadores -por lo menos el 35% estuvo comprometido en la defensa de los liberales- todos los recursos de la pastoral de entonces se pusieron al servicio de esa causa. La liturgia, el púlpito y las organizaciones tradicionales parroquiales constituyeron un grueso tejido sobre el que se configuró holgadamente la influencia política del clero en la escalada de La Violencia. El resultado de esta convergencia de lo político y lo religioso como marco del derramamiento de sangre civil es una no rara, pero sí poco conocida, fisonomía de un conflicto violento: lo religioso inspiraba la decisión de matar. Es decir, la lucha civil fue una guerra partidista con mística religiosa. * Gustavo Adolfo Mesa Hurtado: alumno del Posgrado de Historia de la Universidad Nacional de Colombia, sede Medellín. "Sociedad y prácticas mágicas en el Nuevo Reino de Granada" - Diana Luz Ceballos G. * (Texto Completo) Abstract Cada una de las culturas que se dieron cita en el Nuevo Reino de Granada era poseedora de diferentes formas de racionalizar, distintas cosmogonías y visiones del mundo, en suma, de diversos universos simbólicos, materializados en prácticas y representaciones diversas, de las que las prácticas mágicas conforman un espacio particular y de gran importancia, por ser ellas aparatos cognitivos, sistemas de conocimiento, que proporcionan formas distintintas de acercarse al mundo y de construir “lo real”. Estas prácticas y los diferentes universos simbólicos y referentes desde los que se interpreta, se observa y se piensa generan diferentes imaginarios respecto al otro y a los otros, que posibilitan y permiten el reconocimiento y caracterización de los demás, es decir, de individuos o grupos culturales: de unos individuos respecto a otros y de unos grupos étnicos y/o culturales respecto a otros. De igual manera, las prácticas mágicas participan en la producción y solución de conflictos y en todo el engranaje del control y de la autorregulación sociales, propios de las sociedades del Antiguo Régimen. Hacen las veces de válvula en las relaciones sociales y definen ciertos espacios de interrelación entre los grupos sociales y entre las personas, siendo una característica fundamental el que la mayoría de los acusados por dichas prácticas o de quienes en realidad las practican son intermediarios culturales, y un gran número de ellos, además de intermediarios culturales, son también mestizos culturales. * Diana Luz Ceballos G.: Historiadora de la Universidad Nacional de Colombia, Sede Medellín, Doctora en Historia, Universidad de Tübingen- Alemania. "Sociabilidades religiosas.
Antioquia 1870-1920" - Gloria Mercedes Arango
Restrepo * Abstract En la
historiografía sobre la región antioqueña la religiosidad católica
emerge como uno de los factores determinantes que constituyen el
tejido de esta cultura y las diversas formas cómo la religiosidad
católica paso a ser parte constitutiva de la mentalidad
religiosa. Para los
habitantes de estos pueblos, en el mismo espacio se concentraban el
trabajo, las amistades, la política, las diversiones y el
descanso. Como anotaba
Philippe Ariés, “Todos nacían en una comunidad constituida por
padres, vecinos, amigos, enemigos, seres con los cuales había
exigentes relaciones de solidaridad. La comunidad determinaba más
que la familia el destino del individuo. Desde el momento en que se
abandonaban las faldas femeninas le correspondía abrirse un camino
en esta comunidad.
Debía hacer que ella reconociera que como un animal, o como
un pájaro tenía un dominio, un espacio propio y admitiese sus
fronteras. Debía
ocuparse de determinar los límites de su poder, lo que podía hacer y
hasta qué punto podía llegar sin encontrar las resistencias de los
demás, de sus padres, de su mujer, de sus vecinos, es decir de la
comunidad" (Philippe Ariés, “La contra la
familia”. En: Revista
Vuelta, 10 de mayo de 1987, México, p. 25.) Las cofradías, las asociaciones católicas, las
congregaciones, las instituciones de caridad, los hospitales, los
bazares y las fiestas parroquiales, formas características de la
religiosidad popular, constituían redes que formaban el tejido de
las sociabilidades en Medellín y los numerosos pueblos de la región
antioqueña. En este trabajo se profundizará en la diversidad
de organizaciones católicas, sus formas de organización, su relación
con las comunidades religiosas y con las parroquias. En síntesis, las formas de
sociabilidad católica y su relación con los grupos sociales en
Antioquia. "Devoción y política: San Antonio en la historia luso-brasileña" - Ronaldo Vainfas * Abstract Santo natural de Lisboa,
muerto en Pádua en el siglo XIII, Santo Antonio fue el principal
santo nacional de los portugueses.La tradición hagiografica que lo
presentaba como descubridor de las cosas perdidas o personas
desaparecidas se divugó en las colonias, sobretodo en Brasil y en la
costa occidental de Africa. Santo Antonio se transformó en un
santo de las intimidades y familiaridades,
siempre invocado en la vida cotidiana de hombres y mujeres. Su
importancia mayor ocurrió, sin embargo, a partir de la segunda mitad
del siglo XVII, cuando fue elegido el santo de la restauración
portuguesa contra España, a la vez que santo protector de la
victoria luso-brasileña sobre los holandeses en la América
Portuguesa. * Ronaldo
Vainfas: Doctor en Historia Social de la Universidad de Sao
Paulo, Magíster en Historia y Especialización en Historia de América
de la Universidad Federal Fluminense, Profesor Catedrático de
Historia Moderna, Departamento de Historia en la Universidad Federal
Fluminense, Río de Janeiro, Brasil. "Las apariciones contemporáneas de la virgen en América Latina: un ejemplo de las recomposiciones sociales en el corazón de la modernidad" - Fabián Sanabria Sánchez * (Texto Completo) Abstract Las Apariciones Contemporáneas de la Virgen en América
latina (A.C.V.A.) constituyen un acontecimiento que con motivo de
una investigación doctoral en sociología política de las religiones,
he tratado de reconstruir en tanto un ejemplo particular de las
“recomposiciones del creer en el corazón de la modernidad”, a partir
de tres momentos fundamentales : en primer lugar, a partir de
un movimiento de “historicización” del sujeto de estudio, situándolo
en un espacio de “entrada en modernidad” que se desarrolló en el
marco de un proceso de “globalización” del cual lo religioso fue
motor a partir de los anos 30 en América latina ; y tratándose
de un proceso que atraviesa el campo de lo imaginario, el IMAGO de
la Virgen-Madre, la contextualización del sujeto va más lejos
tratando de buscar los primeros trazos de la Virgen tras la
“conquista espiritual de los indios” -especialmente recordando el
mundo barroco resultado de la conquista de América, y enfrentando
las evaluaciones históricas de ese proceso. En segundo lugar, el trabajo
doctoral abarca cuatro contextos particulares de apariciones
marianas que han sido
avaladas recientemente por la Iglesia : Pereira (Colombia),
Cuenca (Ecuador), San Nicolás (Argentina), y Betania (Venezuela)
-construcciones sociales que presentan características similares en
su propia elaboración cultural : los mismos actores (una
vidente de la virgen y su director espiritual, un grupo
administrativo de las apariciones, peregrinos locales y peregrinos
foráneos) ; las mismas instituciones sociales afectadas (la
familia, la Iglesia y la comunidad) ; las mismas prácticas
sociales implementadas
(la construcción de un jardín para la realización
espectacular del acontecimiento, la construcción mediática del
fenómeno, los éxtasis de las videntes a través de los cuales
transmitían los “mensajes” de la Virgen) ; y en fin, las mismas
implicaciones políticas a partir de una elaboración imaginaria
tendiente a actualizar la memoria religiosa referente a una
tradición (las Vírgenes contemporáneas coinciden iconográficamente
con una cierta actualización de las Vírgenes conquistadoras). Y en tercer lugar, una
interpretación del fenómeno a partir de la antropología de los
hechos sociales contemporáneos y de la sociología política de las
religiones desarrolladas como dos escuelas de pensamiento en
Francia : En realidad, las A.C.V.A. serían un indicativo de la
necesaria realización global
de una conciencia creciente de la relación al movimiento a
través de un rechazo a éste, de una inscripción en el mismo, o de
una búsqueda angustiada de domesticarlo. En otras palabras, se trata
de la búsqueda de una instancia mediadora a través de la
construcción social de un acontecimiento espectacular, en el cual
las diferentes iniciativas de actores múltiples, confrontados todos
a situaciones de crisis, expresan enormes variaciones que adoptan
los procesos de conversión, de adhesión o de pertenencia, en tanto
indicadores de una voluntad de cambio social que supera el control
institucional. * Fabián
Sanabria Sánchez: Doctor en Sociología, Escuela de Altos
Estudios en Ciencias Sociales de París. Profesor del Departamento de
Historia, Universidad Nacional de Colombia, sede
Medellín "El pluralismo religioso en Colombia" - Carlos Arboleda * (Texto completo) Abstract Durante el siglo XIX, La Iglesia Católica en Europa y América Latina defendió sus fueros ante al auge del pensamiento liberal que abogaba por una secularización de la sociedad. En este ambiente, la Iglesia Católica acometió con ímpetu nuevas cruzadas para extender su doctrina, y recristianizar las viejas sociedades coloniales y las nuevas repúblicas. La época de la Ilustración es la que inicia la
preocupación por el pluralismo. Christian Wolff e Inmanuel Kant
consideran el pluralismo como la plenitud de posibles cosmovisiones
combinadas con la invitación a adoptar una cosmovisión universal: la
del ciudadano global. Hasta entonces predominaba la visión religiosa
de una cosmovisión global, única y verdadera, que debía regir y
orientar los destinos de los hombres. Religión y sociedad eran como
las dos caras de una misma moneda, pues la religión tenía unas
características sociológicas y políticas. Cujus regio, eius religio.
Esto indicaba que el individuo pertenecía a la religión de su
sociedad y no podía separarse de ella, ni irse contra ella. Con el
avance de la Ilustración se llega a considerar que cada individuo es
libre de escoger y practicar su religión, y que ésta se reduce al
ámbito de lo privado, sin consecuencias públicas o sociales. En la
Ilustración se tiene una definición de religión como creencia
personal que se expresa en culto colectivo, de tal manera que
constituye una comunidad social, pero que no tiene por qué controlar
al Estado ni por qué ser de tipo étnico o sociológico. Es una
comunidad de la que se puede salir o a la que se puede entrar.(Cfr.
CHAMPION, F. De
la diversité des pluralismes religieux. En MOST. Journal on
Multicultural societies. Vol 1 N° 2. Unesco 1999. http://http://www.unesco.org/most/ *Carlos Arboleda: Magister en Historia, Universidad Nacional de Colombia, sede Medellín. Profesor de Filosofía y Teología, Universidad Pontificia Bolivariana. Director del grupo “Religión y cultura”. Universidad Pontificia Bolivariana, 1997-1999. "Las comunidades religiosas masculinas, 1885 - 1950" - Juan Felipe Córdoba * (Texto completo) Abstract Este
busca texto presenta una descripción general sobre las comunidades
religiosas masculinas en Antioquia durante 1885-1950, mostraré su
origen, el establecimiento en Antioquia, que actividades
desarrollaron, y destacaré por su importancia tres comunidades: en
el campo de la educación a los Hermanos Cristianos y en el de las
misiones a los Carmelitas Descalzos y a los Padres
Javieres. *Juan Felipe Córdoba: Alumno del Posgrado de Historia, Universidad Nacional de Colombia, sede Medellín.
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